Prana - Vayus - Mudra

Dans le corps humain, Prana l’énergie universelle se déplace de manière spécifique dans les régions spécifiques du corps, permettant la régulation et le contrôle des fonctions physiques et mentales. Dans le corps physique et le systeme nerveux. Selon la région dans laquelle Prana prédomine , il se decline en Vayus (vents, souffles vitaux).

vayu1Le mot vâyu est traduit par «vent, souffle vital», selon l’idée de mouvement agissant pour les activités et les expériences dans le corps. Imprègnant tout, les vayus se déplacent à travers le système de contrôle des fonctions telles que : la digestion, la respiration, l’influx nerveux. Bien qu'il existe 49 vayus dans le corps, cinq principaux vayus majeurs sont importants pour le yogi à reconnaître.

Ces 5 vayus sont classés comme suit : Prana Vayu, Apana Vayu, Samana Vayu, Udana vayu et Vyana vâyu.

Bien qu'ils fonctionnent à l'unisson, ils régissent chacun un domaine spécifique de fonctionnement du corps. Ils peuvent être considérés comme des forces élémentaires actives non pas seulement au niveau physique, mais concernent et régissent les qualités émotionnelles ainsi que les énergies mentales. Ils sont fondamentaux pour le bien-être physique, mental et émotionnel.

Les pratiques de yoga, en particulier asana et pranayama, optimisent le fonctionnement de ces vayus et permettent de les placer sous notre influence. Leurs énergies peuvent ensuite être utilisées pour nous élever et être en bonne santé.

Direction du mouvement Pranique (des vayus) dans le corps physique

- Prana est le souffle qui va vers l’interieur il dynamise tous les vayus. Il se déplace de la gorge au nombril et également vers le haut du nombril à la gorge.
- Udana se déplace de la gorge jusqu’à la tête
- Apana passe du nombril au bassin. jusqu’au plante de pieds (vers l’exterieur) et egalement du bassin au nombril
- Samana se déplace à partir de la périphérie du corps au nombril
- Vyana se déplace de partout - à partir du centre vers la périphérie.

Vayus - situation dans le corps - chakras et éléments correspondants résumés
Apana Vayu - dans le bassin - Muladhara Chakra - Terre
Samana Vayu - dans le plexus solaire - Manipura Chakra - Feu
Prana Vayu - dans le coeur / poitrine - Anahata Chakra - Air
Udana Vayu - dans la gorge et la tête - Vishuddha Chakra, Ajna Chakra - Ether
Vyana Vayu - imprègne tout le corps - Svadisthana Chakra - Eau

1 - Prana Vayu : se déplace vers l’intérieur, vers le centre du corps. Prana Vayu est l’énergie qui reçoit les choses dans le corps : nourriture (manger), liquides, l’air (respiration) ainsi que toutes les perceptions sensorielles et les expériences mentales. Prana est propulsive par nature, il est la force motrice pour tous les autres vayus. Il est dominant et régit la région du diaphragme.jusqu'a la base de la gorge. Le «siège» de ce vâyu est le plexus cardiaque (relié à Anahata chakra). Il est associé à l’élément air.

Il assure le maintient de la bonne température du corps par rapport à son environnement, et soutient les organes vitaux, en particulier le cœur. Bien que son siège se trouve dans le centre cœur, il se déplace à travers l’intérieur du corps dans une direction vers le bas à partir de la base de la gorge jusqu’à l’ombilic, mais peu aussi se déplacer de l’ombilic jusqu’à la gorge.

2 - Apana Vayu : L’énergie dominante de Apana Vayu a un mouvement descendant de l’intérieur vers l’extérieur. Il se déplace principalement de la partie abdominale inférieure (du nombril au bassin), jusqu’aux plantes de pieds - Apana régit l’aptitude à éjecter ou à éliminer ce qui n’est pas nécessaire pour le système. Tout comme avec le CO2 que nous expirons.

Apana vayu est la force derrière l’élimination des déchets en général, travaillant dans les reins, le côlon, le rectum, la vessie et les organes génitaux. Il est également la force motrice dans les processus de reproduction et de l’accouchement.

Lorsque apana vayu est défaillant, affaibli - On manque de motivation et de détermination, on se sent paresseux, terne et même confus, indécis et embrouillé.

Apana Vayu est associé à l’élément terre, et au centre racine Muladhara chakra qui nous assure d’avoir une base solide, sûre et fiable, en particulier dans les domaines fondamentaux de survie.

Le siège de apana est dans le coeur du bassin (colon), et il permet le bon fonctionnement des organes situés entre le nombril et le périnée, correspondant à la zone dans laquelle nous pratiquons Mula bandha. Son mouvement naturel est descendant mais comme prana vayu il a aussi un mouvement ascendant.

3 - Samana Vayu : «le souffle de l’équilibrage" se déplace principalement dans la région entre le nombril et le cœur, et son siège est le plexus solaire (manipura chakra) région du nombril. C'est l’énergie qui contrôle le "feu digestif" et le fonctionnement des organes et glandes digestives (sucs gastriques - duodenum - foi - intestin grêle). Il régit également l'assimilation de l'oxygène de l'air que nous respirons. Il est également le vayu qui unifie les deux forces opposées de prana vayu et apana. Il est activé par correspondance à la zone du corps dans laquelle nous pratiquons Uddiyana bandha.

Dans son travail avec la nourriture et la digestion, c'est la force qui sépare les éléments nutritifs des toxines : quand il ne fonctionne pas bien, les toxines, s’accumulent conduisant à l'essoufflement, et à divers troubles gastriques.

Sur le plan du psychisme Samana Vayu permet le discernemment. Il nous permet d'assimiler l'information. Quand samana est défaillant, perturbé : l’esprit s’affaiblit tout autant. Pour cette raison, dans la tradition du yoga le pouvoir de digestion est très étroitement ancré à la puissance de l'esprit, en particulier en ce qui concerne la discrimination et le jugement.

Samana Vayu est associé à l'élément feu (Agni) et le chakra Manipura. Déséquilibré, son énergie ardente peut être utilisé pour affirmer sa volonté négativement (dominer), en particulier par la colère. Dans la tradition du yoga, la colère est le résultat direct d'une combinaison de désir, d'illusion et d’absence de juste discrimination.

4 - Udana Vayu : Udana est «ce qui s’eleve vers le haut.» il est dominant dans la région de la gorge et de la tête, plus précisément dans la gorge. Il gère la fonction musculaire et la force dans les extrémités ainsi que la fonction sensorielle des yeux, des oreilles et du nez. Il est la force derrière toute croissance, gère notre capacité à se tenir debout, la parole, l’effort, l’enthousiasme et la volonté.

Alors que apana vayu gère l’élimination (energies se déplaçant vers l’exterieur), udana vayu est la force spécifique qui expulse l’air lors de la parole et la production du son.

Dans la région de la tête, sa fonction est d’ordre mental et expressive sous la forme d’idées et de discours.

Lorsque udana est déséquilibrée, la parole est décousue et on ne peut pas parler ou s’ exprimer correctement. Cela peut également provoquer un essoufflement et d’autres problèmes respiratoires particulièrement associés à la gorge, qui peuvent avoir leur racine dans les obstacles à l’expression de soi, ou la répression émotionnelle. Des mouvements non coordonnés ou la perte d’équilibre sont aussi des signes de déséquilibre de ce vâyu.

L’énergie et le mouvement de Udana sont particulièrement stimulés par Jalandhara Bandha (menton en retrait vers la gorge et tête inclinée ver le thorax)

L’ ether (ou l’espace) est l’élément associé à ce vâyu ainsi que le centre gorge Vishuddhi chakra . Cette énergie se deplace en un mouvement ascendant, de la base de la gorge jusqu’au sommet de tête (lieu du chakra supérieur Sahasrara) purifiant Ajna chakra (centre frontal) pendant l’ascention vers le haut.

5 - Vyana Vayu : Signifie littéralement «l’air se déplaçant vers l’extérieur» se déplace du centre du corps vers la périphérie. Ce vâyu imprègne tout le corps, c’est la force de liaison. Il n’a pas de siège spécifique, mais plutôt coordonne tous les pouvoirs ,tels que : la perception sensorielle. Il circule dans l’ensemble du réseau des nadis, canaux / voies de circulation de prana dans le corps, reliant les fonctions des nerfs, les veines, les muscles et les articulations, et fait circuler les nutriments et l’énergie. Sa fonction est la coordination. Il est associé à l’élément eau. Vyana vayu est fondamental pour que tous les systemes fonctionnent ensemble de façon coordonnée.

Bien qu’il régit et coordonne tous les sens ainsi que le fonctionnement de tous les muscles, à la fois volontaires et involontaires, il est particulièrement actif et fonctionne à la péripherie : dans la peau. Il est l’energie qui active toutes les différentes actions et réactions de la peau à l’environnement comme : Chair de poule, transpiration.

Il fonctionne à la «surface» ou limite extérieure de votre corps de l’énergie, tout comme la tension de surface sur une goutte d’eau, et est associé aux limites à travers lequel nous nous définissons et intéragissons avec notre monde.

Dans le corps, Vyana vâyu régit notre sens interne de coordination, l’équilibre et l’intégrité physique ou la cohésion.

Lorsque vyana est perturbé : il y a difficulté de coordination des mouvements, souvent vécue comme de la maladresse. La coordination entre l’esprit et le corps est perturbée et les pensées peuvent etre sans coherences, les fluctuations mentales plus agitées. Les dysfonctionnements dans Vyana vâyu peuvent également réduire notre capacité de ressentir physiquement et affectivement.

Vyana vâyu n’ a pas de siège spécifique, mais il est toutefois associé à l’énergie du chakra Svadisthana (élement eau)

En général, vyana vayu est renforcée par la pratique des asanas. Les énergies subtiles impliquées sont améliorées grâce à Mulabandha.

Mudras pour pranayama : Mudra est un mot sanskrit qui signifie littéralement «attitude» ou «geste symbolique». Il y a beaucoup de mudras associés avec le yoga. Ceux mentionnés ici stimulent particulièrement le corps énergétique subtil et sont principalement utilisés lors de la pratique de pranayama. Leurs effets énergétiques travaillent également sur un niveau subtil de l'esprit et l'attitude.

mudraMriggi mudra le geste du cerf (tradition : Vishnu Mudra le geste de Vishnu). C'est l'un des gestes de la main utilisés pour alterner le souffle par les narines avec la à main droite qui est associéé à donner tandis que la gauche est associée à la réception. Le pouce et les doigts sont placés légèrement au-dessus des narines donc très peu de mouvement est nécessaire pour fermer chaque côté pendant la pratique.


Chin Mudra
(geste psychique de la conscience)
Ce mudra est utilisé soit dans la méditation ou pranayama comme ujjayi assis. Les mains reposent sur ​​les genoux ou les cuisses
Le majeur, l’annulaire et l’auriculaire représentent les trois qualités classiques de toute la nature (Les trois Gunas: satva-rajas-tamas).
Le doigt du milieu , le majeur : symbolise sattva (pureté, sagesse et la vraie compréhension)
L’annulaire symbolise la qualité «rajas (action, passion, mouvement)
L’auriculaire symbolise tamas , (inertie, de la léthargie et de l’obscurité).
Dans la tradition, le yogi est censé transcender ces états, progressant des ténèbres à la lumière et de l’ignorance à la sagesse.

Jnana Mudra (le geste psychique de la connaissance)
utilisé en posture assise pendant la méditation ou le pranayama. En Jnana mudra les mains sont placées sur les genoux avec les paumes vers le haut. Ce mudra donne un sentiment d’espace et à un effet stimulant subtil sur le corps et l’esprit. Dans les deux, Chin et Jnana mudra : le lien établi par le pouce et l’index, crée une sorte de circuit, reliant le terminus de certains nadi, permettant une circulation ininterrompue (en boucle) de l’energie vitale du corps.

Chinmaya Mudra (Geste de la conscience)
Ce mudra est dit d’influencer le prana dans la région thoracique du corps.

Aadi Mudra (geste primaire)
Recourber les doigts autour du pouce faisant un poing très léger. Ce mudra/geste a une influence apaisante sur l’esprit et influence positivement la respiration. Aadi mudra peut être très utile dans savasana à la fin de la pratique des asanas pour calmer le système nerveux.

Brahma Mudra (geste de la conscience omniprésente)
Les doigts enroulés autour les pouces et les doigts des deux mains pressées ensemble. Les mains sont ensuite légèrement appuyées contre l’os pubien. Brahma mudra aide à stimuler une respiration complète dans la pratique du pranayama.

Bhairava et Bhairavi Mudra (aspect de Shiva et Shakti)
Quand la main droite est placée sur le dessus, c’est l’aspect Shiva, Bhairava. Quand la gauche est au-dessus, il est Bhairavi, l’aspect Shakti, la conscience et la manifestation.



Prana Vayu mudras

Les qualités des «cinq éléments» terre, eau, feu, air et éther (espace) sont symboliquement associées aux cinq doigts de la main.

- le pouce : le feu
- l’index : l’air
- le majeur : l’éther
- l’annulaire : la terre
- l’auriculaire : l’ eau

Les cinq mudras influencent directement les «cinq souffles vitaux» ou prana vayus dans le corps physique. Avec chaque mudra, le vâyu correspondant est censé être stimulé et apporter un effet unificateur des différents pranas.

Pour influencer :
Prana - Mudra : Le majeur et l’annulaire touchent le bout du pouce.
Apana - Mudra : l’index et le majeur touchent le bout du pouce.
Samana - Mudra : l’annulaire et le petit doigt touchent l’extrémité du pouce.
Udana - Mudra : l’index, le majeur, l’ annulaire et l ‘auriculaire en contact avec le bout du pouce.
Vyana - Mudra : l ’index, le majeur, l’ annulaire et l ‘auriculaire touchent l’extrémité du pouce. (Le même que Udana)

- Maintenir notre conscience sur des zones spécifiques du corps permet de diriger le prana.
- N’importe lequel de ces mudras peut être fait pendant la méditation avec l’esprit fixé sur la zone spécifique du corps geré par le vâyu correspondant ou il est censé dominer.

Pranayama : La respiration est l’une de nos fonctions les plus naturelles. Nous respirons automatiquement à chaque moment. Pourtant, certaines techniques de respiration ont été développés par le yoga pour améliorer notre bien-être physique et mental. Le mot sanskrit Paranayama a deux racines : prana, plus Ayama. Prana signifie énergie ou force de vie essentielle. Le mot Ayama est défini comme une extension ou d’expansion. Ainsi, le mot Pranayama signifie «l’expansion de la force de vie».Il existe plusieurs formes de pranayama.

Ujjayi pranayama et Nadi Sodhana pranayama sont destinés à déplacer le prana ou énergie interne (chi) du corps de manière à améliorer l’énergie, la santé , le bien-être.

Ujjayi (respiration glottique) signifie littéralement «Victorieux , qui se réfère à l’expansion (poitrine, thorax glorieux) et au mouvement de l’énergie du souffle/prana. Ujjayi a deux caractéristiques distinctes: 1) L’action de la gorge qui produit le son distinctif d’ Ujjayi; 2) Un effort pour maintenir la régularité de l’écoulement du souffle du début à la fin de chaque respiration - à la fois sur l’inspiration et l’expiration, la respiration s’effectue par le nez. Le son Ujjayi est produit par la constriction légère du fond de la gorge comme si l’on chuchote le son «haaaa». Le son est dû à l’action douce à l’arrière de la gorge. Le but de son Ujjayi est d’harmoniser votre conscience de la respiration à cette qualité et texture. Il donne une faible résistance à la respiration et déplace l’effort dans les principaux muscles respiratoires du diaphragme. Cette action permet de développer la capacité de respirer en douceur et en continu.

Nadi Sodhana ou respiration alternée est destinée à équilibrer les canaux d’énergie : Ida nadi et Pingala Nadi . Ces canaux d’énergie, tissent leur chemin jusqu’à la colonne vertébrale par les narines .Par la narine droite nous agissons sur pingala nadi / energie solaire : vitalité , chaleur du corps .Par la narine gauche nous agissons sur ida nadi / énergie lunaire, mentale , psychisme . Il est nécessaire d’ajuster subtilement la pression sur les narines pour réguler le débit de la respiration en utilisant Mriggi/Vishnou mudra. Un tour (cyle de Nadi shodana) commence par l’inspiration narine gauche, suivie de l’ expiration narine droite , puis l’inspiration (N°2) par la narine droite et l’expiration (N°2) par la narine gauche.

Ce pranayama est de type équilibrant par son effet apaisant sur l’esprit ( rafraichis, calme/energie lunaire) et revitalisant au niveau du corps (énergie solaire).